IPÊ
(Programa de publicações do IEP-RP)
Sejam muito bem-vindos(as)
A pandemia causada pelo COVID-19 vem despertando muitas reflexões no grupo do departamento científico do IEP-RP, composto por mim, Ana Lucia Ferreira de Albuquerque, Luís Gustavo Faria Aguiar e Mariana Siqueira Bastos Formighieri, e em todo o grupo do IEP.
Em tempos de muito medo, pânico e angústia, temos nos perguntado: como manter a ciência psicanalítica viva, quando a nossa maior matéria é feita de encontros e de relações?
Nosso primeiro evento da atual gestão precisou ser adiado, e junto com a frustração desta necessidade, vimos nossas mentes também travadas, mesmo que momentaneamente.
Retomar a capacidade de pensar, de produzir ciência, quando o medo entra em cena, é talvez um dos maiores desafios do homem. E este tem sido nosso desafio: manter a ciência psicanalítica viva, quando há angústia e isolamento físico.
Ainda não sabemos a resposta. Precisaremos utilizar da capacidade negativa (tema do evento adiado que ainda acontecerá, mas sem data prevista) para tolerar o não-saber, tolerar a espera do que ainda virá, das necessidades que ainda se imperarão sobre a nossa realidade, das saídas e soluções que ainda encontraremos.
Para isso, acreditamos ser necessário estarmos dispostos a sentir, e assim pensar, e nos movimentar.
Para darmos início ao movimento, estamos lançando o IPÊ: um programa de publicações de textos autorais de membros do IEP, além do compartilhamento de material que nos auxilie nesta jornada de muito crescimento e aprendizado.
Por hora, cientes de que a psicanálise vive de sonhos e dores vividos a dois, acreditamos que ela se manterá viva enquanto três, dez ou 7 bilhões de pessoas estiverem experienciando algo.
“(...) o real não está na saída nem na chegada: ele se dispõe para a gente é no meio da
travessia” (Guimarães Rosa)
Carta de lançamento escrita por: Marina Delduca Cilino (Diretora do Departamento Científico do IEP-RP)
Em tempos de muito medo, pânico e angústia, temos nos perguntado: como manter a ciência psicanalítica viva, quando a nossa maior matéria é feita de encontros e de relações?
Nosso primeiro evento da atual gestão precisou ser adiado, e junto com a frustração desta necessidade, vimos nossas mentes também travadas, mesmo que momentaneamente.
Retomar a capacidade de pensar, de produzir ciência, quando o medo entra em cena, é talvez um dos maiores desafios do homem. E este tem sido nosso desafio: manter a ciência psicanalítica viva, quando há angústia e isolamento físico.
Ainda não sabemos a resposta. Precisaremos utilizar da capacidade negativa (tema do evento adiado que ainda acontecerá, mas sem data prevista) para tolerar o não-saber, tolerar a espera do que ainda virá, das necessidades que ainda se imperarão sobre a nossa realidade, das saídas e soluções que ainda encontraremos.
Para isso, acreditamos ser necessário estarmos dispostos a sentir, e assim pensar, e nos movimentar.
Para darmos início ao movimento, estamos lançando o IPÊ: um programa de publicações de textos autorais de membros do IEP, além do compartilhamento de material que nos auxilie nesta jornada de muito crescimento e aprendizado.
Por hora, cientes de que a psicanálise vive de sonhos e dores vividos a dois, acreditamos que ela se manterá viva enquanto três, dez ou 7 bilhões de pessoas estiverem experienciando algo.
“(...) o real não está na saída nem na chegada: ele se dispõe para a gente é no meio da
travessia” (Guimarães Rosa)
Carta de lançamento escrita por: Marina Delduca Cilino (Diretora do Departamento Científico do IEP-RP)
TEXTO 06: Tempos de COVID-19: Memória e criação
Persistência da Memória (Salvador Dali, 1931)
Estava mergulhada neste quadro, quando recebi o convite para escrever um trabalho para o IPÊ. Não tive dúvida quanto a aceitar o convite, pois o que me proponho a fazer aqui, já estava tomando alguma forma dentro de mim quando me deparei com a imagem. Já ecoava meu mundo interno alguns pensamentos sobre a mesma e aqui está minha tentativa de dar um contorno para a experiência que estamos vivendo.
Em tempos tão sombrios, a arte se faz necessária. Penso que a proximidade com ela nos enriquece, nos tira do nosso lugar comum, nos faz sonhar. Em busca de sentidos às vivências atuais, ela nunca foi tão enriquecedora. Tenho buscado, tanto dentro como fora de mim, memórias, imagens, pensamentos e sentimentos que caminhassem ao meu lado nesse percurso tão nebuloso que atravessamos. Sim, uma companhia viva, companhia que ajuda no caminhar deste deserto, como na pintura acima.
Encontro nessa obra de arte, um acalento. Ou um desespero. Podem ser as duas coisas. Penso na temporalidade e a memória. O tempo nunca foi tão subjetivo para nós. Assim como na pintura, estamos em um deserto, um espaço sem vida, cores e plantas. O relógio, também esboçado no quadro, representando um tempo distorcido. E com isso, quantas dúvidas. Quanto tempo ficaremos longe das pessoas que amamos? O que sobrará deste tempo? Quanto tempo as crianças ficarão sem brincar com os amigos? E seus processos criativos, que também se dão, em pares? Ah, o tempo! O tempo indefinido. Sim, perdemos a noção do tempo e dos dias. Quantas vezes nos pegamos sem saber qual o dia da semana? Para os que não estão desconectados da realidade, não é a mesma sensação de estarmos de férias. Falo de tempo distorcido, sem forma, que se esvai, tempo líquido. Quais os sonhos possíveis? O futuro existe, por força da expectativa de que as coisas ocorrerão, no presente. Assim, em consonância com as vivências atuais, como estabelecer planos futuros?
Neste percurso de acontecimentos, o tempo vai nos deixando memórias, nosso arsenal psíquico de lembranças continua em constante formação. As memórias nesse caminho tortuoso, sem vida e brilho, como um deserto no quadro. Os sonhos que acessamos, quais os pesadelos que temos. Memórias de dias difíceis, cheios de dores e ansiedades. Memórias de esforços para mantermos nossas mentes vivas. Criativas. Pensantes. Memórias de pessoas esgotadas, outras tantas, sem perspectivas. Mortes reais e subjetivas. Perdas de ícones, referências, afetos. Um tempo real distorcido que nos traz tantas perdas, mas também ganhos. Ganhos de novos encontros, dentro de nossas próprias realidades, aprendizados até então não acessíveis. Tantas memórias de dias aterrorizantes, mas também de dias criativos.
Já nos dizia Winnicott (1999) que, para ser criativa, uma pessoa deve existir e possuir o sentimento de existir, é então algo que brota do ser. Isso indica que quem é, está vivo. Só podemos ser criativos se tivemos uma boa experiência com o outro (ABRAM, 2000). Observam-se muitas novidades com esse novo momento que estamos vivendo. Quantos movimentos criativos notamos em nossos dias, novos modos de trabalhos e de viver, até então, nunca imagináveis e possíveis. Novas brincadeiras com os filhos, novos modos de interação no campo de trabalho.
No fundo no quadro, há um esboço de esperança. Uma imensidão de água e céu, que também me faz pensar em um infinito. Infinitas possibilidades. De reconstruções, necessárias, de caminhos possíveis.
Diante de tantas perdas nesse novo tempo, distorcido, memórias difíceis que não poupam em emergir e esforços para nos mantermos saudáveis, há um universo infinito, como o encontro do mar e do céu. Em contato com o mar, por onde você olha, sempre tem céu e mar, esse encontro nunca acaba. O que vem da imensidão deste encontro? Eu não sei, acredito que nem você. Trago muitas dúvidas, mas algum ponto para pensar e sentir algumas coisas. Penso em caminhos, bons, ruins, novos, também encontros e possibilidades. Que este ponto de criação possa ser um início para vocês também, leitores. Que a partir dele, vocês possam criar. Coisas, pensamentos, ideias, e sentimentos. Sigamos. Acompanhando e sendo acompanhados pelo tempo e por nossas memórias! As de hoje e as que virão, juntas, nessa imensidão.
Trago para finalizar este trabalho, um trecho de Winnicott (1999, p. 28) que me inspira “No viver criativo, tanto você como eu descobrimos que tudo aquilo que fazemos fortalece o sentimento de que estamos vivos, de que somos nós mesmos.”
_________________________________
Agradeço a Diretoria de Ensino pela oportunidade e acolhimento. Agradeço a toda família IEP que me acompanha e me oferece a oportunidade de tanto desenvolvimento, vínculos, e trocas. Minha eterna gratidão!
Referências:
ABRAM, J. Rio de Janeiro: Revinter, 2000.
WINNICOTT, D. W. Vivendo de modo criativo. In: Tudo começa em casa.3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999.
Em tempos tão sombrios, a arte se faz necessária. Penso que a proximidade com ela nos enriquece, nos tira do nosso lugar comum, nos faz sonhar. Em busca de sentidos às vivências atuais, ela nunca foi tão enriquecedora. Tenho buscado, tanto dentro como fora de mim, memórias, imagens, pensamentos e sentimentos que caminhassem ao meu lado nesse percurso tão nebuloso que atravessamos. Sim, uma companhia viva, companhia que ajuda no caminhar deste deserto, como na pintura acima.
Encontro nessa obra de arte, um acalento. Ou um desespero. Podem ser as duas coisas. Penso na temporalidade e a memória. O tempo nunca foi tão subjetivo para nós. Assim como na pintura, estamos em um deserto, um espaço sem vida, cores e plantas. O relógio, também esboçado no quadro, representando um tempo distorcido. E com isso, quantas dúvidas. Quanto tempo ficaremos longe das pessoas que amamos? O que sobrará deste tempo? Quanto tempo as crianças ficarão sem brincar com os amigos? E seus processos criativos, que também se dão, em pares? Ah, o tempo! O tempo indefinido. Sim, perdemos a noção do tempo e dos dias. Quantas vezes nos pegamos sem saber qual o dia da semana? Para os que não estão desconectados da realidade, não é a mesma sensação de estarmos de férias. Falo de tempo distorcido, sem forma, que se esvai, tempo líquido. Quais os sonhos possíveis? O futuro existe, por força da expectativa de que as coisas ocorrerão, no presente. Assim, em consonância com as vivências atuais, como estabelecer planos futuros?
Neste percurso de acontecimentos, o tempo vai nos deixando memórias, nosso arsenal psíquico de lembranças continua em constante formação. As memórias nesse caminho tortuoso, sem vida e brilho, como um deserto no quadro. Os sonhos que acessamos, quais os pesadelos que temos. Memórias de dias difíceis, cheios de dores e ansiedades. Memórias de esforços para mantermos nossas mentes vivas. Criativas. Pensantes. Memórias de pessoas esgotadas, outras tantas, sem perspectivas. Mortes reais e subjetivas. Perdas de ícones, referências, afetos. Um tempo real distorcido que nos traz tantas perdas, mas também ganhos. Ganhos de novos encontros, dentro de nossas próprias realidades, aprendizados até então não acessíveis. Tantas memórias de dias aterrorizantes, mas também de dias criativos.
Já nos dizia Winnicott (1999) que, para ser criativa, uma pessoa deve existir e possuir o sentimento de existir, é então algo que brota do ser. Isso indica que quem é, está vivo. Só podemos ser criativos se tivemos uma boa experiência com o outro (ABRAM, 2000). Observam-se muitas novidades com esse novo momento que estamos vivendo. Quantos movimentos criativos notamos em nossos dias, novos modos de trabalhos e de viver, até então, nunca imagináveis e possíveis. Novas brincadeiras com os filhos, novos modos de interação no campo de trabalho.
No fundo no quadro, há um esboço de esperança. Uma imensidão de água e céu, que também me faz pensar em um infinito. Infinitas possibilidades. De reconstruções, necessárias, de caminhos possíveis.
Diante de tantas perdas nesse novo tempo, distorcido, memórias difíceis que não poupam em emergir e esforços para nos mantermos saudáveis, há um universo infinito, como o encontro do mar e do céu. Em contato com o mar, por onde você olha, sempre tem céu e mar, esse encontro nunca acaba. O que vem da imensidão deste encontro? Eu não sei, acredito que nem você. Trago muitas dúvidas, mas algum ponto para pensar e sentir algumas coisas. Penso em caminhos, bons, ruins, novos, também encontros e possibilidades. Que este ponto de criação possa ser um início para vocês também, leitores. Que a partir dele, vocês possam criar. Coisas, pensamentos, ideias, e sentimentos. Sigamos. Acompanhando e sendo acompanhados pelo tempo e por nossas memórias! As de hoje e as que virão, juntas, nessa imensidão.
Trago para finalizar este trabalho, um trecho de Winnicott (1999, p. 28) que me inspira “No viver criativo, tanto você como eu descobrimos que tudo aquilo que fazemos fortalece o sentimento de que estamos vivos, de que somos nós mesmos.”
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Agradeço a Diretoria de Ensino pela oportunidade e acolhimento. Agradeço a toda família IEP que me acompanha e me oferece a oportunidade de tanto desenvolvimento, vínculos, e trocas. Minha eterna gratidão!
Referências:
ABRAM, J. Rio de Janeiro: Revinter, 2000.
WINNICOTT, D. W. Vivendo de modo criativo. In: Tudo começa em casa.3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999.
Por: Dra. Ana Cristina Bragheto. Psicóloga (CRP: 06/74526). Doutora em Ciências pela USP-RP, Membro da Comissão de Ensino no IEP-RP, Membro titular IEP-RP. Atua na área clínica há 17 anos, atendendo crianças, adolescentes e adultos na abordagem de orientação psicanalítica.
TEXTO 05: Sobre nós. Sobre nós agora
Morte e Vida (Gustav Klimt)
Foi com muita alegria que recebi o convite para participar deste novo espaço, o IPÊ. Impossível não lembrar o motivo pelo qual fora criado, graças à criatividade do departamento de eventos científicos, devido à suspensão de todos os eventos presenciais enquanto durar a pandemia da COVID-19. Esse convite foi um grande estímulo para pensar de forma um pouco mais organizada, diante de tanta novidade que as orientações de restrição nos causaram. Fique em casa – quantos desdobramentos vieram a partir destas três palavras! Para nós, os “trabalhadores psis”, citando Di Loreto (2004), ficar em casa equivale a não ir ao consultório, não ter os encontros com os pacientes, muitos deles já há anos, outros, recém-chegados. Seja qual for a situação, esse foi o primeiro susto que suscita questão desde sempre pensada e discutida, que é sobre quando é possível interromper um processo de psicoterapia baseada na abordagem psicanalítica ou o processo de análise em si. Enfim, constata-se que não há fase para ser considerada tranquila para interromper um processo psicanalítico. Vamos, então, aceitar e experimentar o que, até então, era pouco utilizado pela maioria dos psicólogos, o atendimento online, já que quão precioso é estar junto, pessoalmente, como o método mais conhecido para o encontro além do físico, o encontro psíquico para o desenvolvimento do nosso trabalho. Flexíveis, aprendizes, em constante construção como é a nossa formação, disponibilizando nossas mentes e reorganizar o setting para as experiências neste espaço virtual.
Algo de fora nos fez reagir assim, uma pandemia, que afetou de maneira importante, dentre vários, dois conceitos: espaço e tempo. Kaës (2012) trouxe uma compreensão de que o mal estar surge a partir de transtornos de nossa relação com tempo e espaço e que esses são transformados sob efeito da ação humana. O conceito de espaço entendido como acessibilidade quase universal dos territórios além do planeta, aceleração das velocidades de deslocamento, as realocações econômicas, a virtualização do espaço da internet, a extensão do espaço conhecível, o espaço hiperurbano, a diversidade dos meios de transporte e os equipamentos transformaram radicalmente nossa geometria mental, nossas marcas de identificação, o sentimento da nossa identidade. O espaço psíquico também se transformou, na difração de vários espaços, o espaço psíquico íntimo, virtual, espaço dos vínculos e dos grupos, entre outros. O tempo – a velocidade acompanhou todas as modernidades. A hipermodernidade é o tempo do excesso de velocidade e essa velocidade alterou nossa concepção de tempo e nossas temporalidades psíquicas, sociais e culturais. Acrescenta dizendo que, em todas as sociedades e culturas, momentos de sincronização são necessários para a continuidade da vida psíquica, ajustes nos vínculos intersubjetivos e para a coesão social. As religiões e as festas, a escola e a família, eventos laicos ou religiosos são os momentos de sincronização. Eles exigem um imediatismo que reforça a necessidade imperiosa de estar no presente, e não no passado, sem memória, ou no futuro, sem projeto. A ruptura da normalidade que estamos vivendo pode ser compreendida como um momento de sincronização, pensada como um ajuste do “corpo social”, devido à mudança de ritmo do cotidiano que foi imposta. Por outra perspectiva, pela necessidade imperiosa de estar no presente, podemos compreender, também, assim como acontece nas sessões de análise, nos encontros psíquicos, a sessão sendo essa possibilidade de sincronização do sujeito ao próprio psiquismo, tanto para o paciente quanto a importância do analista estar sincronizado consigo mesmo para poder estar com o outro no seu máximo de inteireza possível.
Essa pandemia nos colocou em uma batalha, uma guerra contra um vírus que podemos acompanhar diariamente através de números, os que sobreviveram, conseguiram se recuperar e os que não conseguiram, infelizmente, resistir. Quanta angústia causa a todos serem lembrados a todo instante da existência da morte. Morte essa real, concreta, do corpo. No entanto, essa batalha é travada também dentro de cada um, de maneira permanente. Lembremos de Freud, em seu artigo de 1911, Formulações sobre os dois princípios do funcionamento mental, com a complementariedade dos princípios de prazer e de realidade, trabalho no qual insere a ideia de que existe o conflito fundamental entre os instintos de vida e de morte habitando nos psiquismos dos sujeitos. Lidamos com os sentimentos para os quais também não existem vacinas e que só conhecemos os estragos quando dentro da experiência, de maneira única para cada ser. Como também é esse vírus, desde assintomático para alguns, mas mortal para outros. Devemos levar em consideração qual corpo é esse que fora infectado, assim como considerar qual é o funcionamento desta mente que também é parte constituinte deste todo quando em contato com as experiências. Como essa experiência concreta, esse duelo entre a vida e a morte, repercute em cada um nesses movimentos mentais? Lembro Bion (1957), em Sobre arrogância, com a “hipótese de que, na personalidade em que predominam os instintos de vida, o orgulho se converte em respeito a si mesmo; predominando os instintos de morte, o orgulho se transforma em arrogância”.
Muito tem sido falado sobre imunidade. Imunidade do corpo. E da mente? Já vimos ser impossível, já que não existe maneira de se preparar para algo antes de ser vivido. Kaës (2012), contribuiu com o conceito de plasticidade do aparelho psíquico, definido como sendo a propriedade do conteúdo psíquico, de seus processos e suas formações, de se transformar diante do contato de imperativos internos e externos. A plasticidade diz respeito também à flexibilidade das organizações pulsionais que as realizações de desejo, os conteúdos e as formas de pensamento a vincula com os outros processos mentais. Ela é um processo vital, que se opõe à rigidez, à fixação e aos automatismos, vistos como manifestações das pulsões de morte. A qualidade plástica do psiquismo é particularmente solicitada nas situações de perigo, de ameaça, cada vez que a capacidade de recompor os dispositivos e as formas são exigidos para superar essas situações. Esta qualidade permitiu à espécie humana de se desenvolver, superando as crises que ameaçam sua sobrevivência, assim como ela também tornou possível que cada sujeito, em seu crescimento, de não se fixar a um estado de inércia.
As restrições estão interferindo em nossa percepção subjetiva de tempo e espaço. O tempo está limitado para o agora, sem possibilidades de planejamento, já que estamos lidando com um desconhecido. O espaço está restrito para o aqui, pois quanto menor a movimentação, melhor a contribuição para o todo. A realidade se mostra o oposto do que Kaës (2012) nos descreveu, exigindo plasticidade psíquica e criatividade, diante de uma realidade que amedronta e coloca a vida em risco. Situação também rica, que nos humaniza diante da igualdade, por meio da vulnerabilidade lembrada pelo surgimento de um vírus que não discrimina.
As urgências emocionais com as quais nos deparamos também nos coloca na linha de frente, mesmo na aparente calmaria do consultório, recebendo em nossas mentes os conteúdos projetados e que nos impactam, impactos impossíveis de quantificar e mensurar, diante das constantes epidemias de depressão, ansiedade, obsessões, compulsões, automutilações, entre outras.
Agradeço o convite do departamento cientifico para participar deste espaço, criado a fim de podermos continuar estando juntos, sempre tão fundamental para nossas trocas, que nos alimentam e contribuem para o constante desenvolvimento da nossa capacidade de pensar.
Referências:
BION, W. R. Estudos psicanalíticos revisados. – 3ª ed. Revisada – Rio de Janeiro: Imago, DI LORETO, O. Origem e modo de construção das moléstias da mente (psicopatogênese): a psicopatogênese que pode estar contida nas relações familiares. – São Paulo: Casa do Psicólogo®, 2004.
1994.
FREUD, S. (1911). Formulações sobre os dois princípios do funcionamento mental. In: Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud (vol. XII, p. 237-244). Rio de Janeiro: Imago, 1996.
KAËS, R. Le malêtre. Malakoff: Dunod, 2012.
Algo de fora nos fez reagir assim, uma pandemia, que afetou de maneira importante, dentre vários, dois conceitos: espaço e tempo. Kaës (2012) trouxe uma compreensão de que o mal estar surge a partir de transtornos de nossa relação com tempo e espaço e que esses são transformados sob efeito da ação humana. O conceito de espaço entendido como acessibilidade quase universal dos territórios além do planeta, aceleração das velocidades de deslocamento, as realocações econômicas, a virtualização do espaço da internet, a extensão do espaço conhecível, o espaço hiperurbano, a diversidade dos meios de transporte e os equipamentos transformaram radicalmente nossa geometria mental, nossas marcas de identificação, o sentimento da nossa identidade. O espaço psíquico também se transformou, na difração de vários espaços, o espaço psíquico íntimo, virtual, espaço dos vínculos e dos grupos, entre outros. O tempo – a velocidade acompanhou todas as modernidades. A hipermodernidade é o tempo do excesso de velocidade e essa velocidade alterou nossa concepção de tempo e nossas temporalidades psíquicas, sociais e culturais. Acrescenta dizendo que, em todas as sociedades e culturas, momentos de sincronização são necessários para a continuidade da vida psíquica, ajustes nos vínculos intersubjetivos e para a coesão social. As religiões e as festas, a escola e a família, eventos laicos ou religiosos são os momentos de sincronização. Eles exigem um imediatismo que reforça a necessidade imperiosa de estar no presente, e não no passado, sem memória, ou no futuro, sem projeto. A ruptura da normalidade que estamos vivendo pode ser compreendida como um momento de sincronização, pensada como um ajuste do “corpo social”, devido à mudança de ritmo do cotidiano que foi imposta. Por outra perspectiva, pela necessidade imperiosa de estar no presente, podemos compreender, também, assim como acontece nas sessões de análise, nos encontros psíquicos, a sessão sendo essa possibilidade de sincronização do sujeito ao próprio psiquismo, tanto para o paciente quanto a importância do analista estar sincronizado consigo mesmo para poder estar com o outro no seu máximo de inteireza possível.
Essa pandemia nos colocou em uma batalha, uma guerra contra um vírus que podemos acompanhar diariamente através de números, os que sobreviveram, conseguiram se recuperar e os que não conseguiram, infelizmente, resistir. Quanta angústia causa a todos serem lembrados a todo instante da existência da morte. Morte essa real, concreta, do corpo. No entanto, essa batalha é travada também dentro de cada um, de maneira permanente. Lembremos de Freud, em seu artigo de 1911, Formulações sobre os dois princípios do funcionamento mental, com a complementariedade dos princípios de prazer e de realidade, trabalho no qual insere a ideia de que existe o conflito fundamental entre os instintos de vida e de morte habitando nos psiquismos dos sujeitos. Lidamos com os sentimentos para os quais também não existem vacinas e que só conhecemos os estragos quando dentro da experiência, de maneira única para cada ser. Como também é esse vírus, desde assintomático para alguns, mas mortal para outros. Devemos levar em consideração qual corpo é esse que fora infectado, assim como considerar qual é o funcionamento desta mente que também é parte constituinte deste todo quando em contato com as experiências. Como essa experiência concreta, esse duelo entre a vida e a morte, repercute em cada um nesses movimentos mentais? Lembro Bion (1957), em Sobre arrogância, com a “hipótese de que, na personalidade em que predominam os instintos de vida, o orgulho se converte em respeito a si mesmo; predominando os instintos de morte, o orgulho se transforma em arrogância”.
Muito tem sido falado sobre imunidade. Imunidade do corpo. E da mente? Já vimos ser impossível, já que não existe maneira de se preparar para algo antes de ser vivido. Kaës (2012), contribuiu com o conceito de plasticidade do aparelho psíquico, definido como sendo a propriedade do conteúdo psíquico, de seus processos e suas formações, de se transformar diante do contato de imperativos internos e externos. A plasticidade diz respeito também à flexibilidade das organizações pulsionais que as realizações de desejo, os conteúdos e as formas de pensamento a vincula com os outros processos mentais. Ela é um processo vital, que se opõe à rigidez, à fixação e aos automatismos, vistos como manifestações das pulsões de morte. A qualidade plástica do psiquismo é particularmente solicitada nas situações de perigo, de ameaça, cada vez que a capacidade de recompor os dispositivos e as formas são exigidos para superar essas situações. Esta qualidade permitiu à espécie humana de se desenvolver, superando as crises que ameaçam sua sobrevivência, assim como ela também tornou possível que cada sujeito, em seu crescimento, de não se fixar a um estado de inércia.
As restrições estão interferindo em nossa percepção subjetiva de tempo e espaço. O tempo está limitado para o agora, sem possibilidades de planejamento, já que estamos lidando com um desconhecido. O espaço está restrito para o aqui, pois quanto menor a movimentação, melhor a contribuição para o todo. A realidade se mostra o oposto do que Kaës (2012) nos descreveu, exigindo plasticidade psíquica e criatividade, diante de uma realidade que amedronta e coloca a vida em risco. Situação também rica, que nos humaniza diante da igualdade, por meio da vulnerabilidade lembrada pelo surgimento de um vírus que não discrimina.
As urgências emocionais com as quais nos deparamos também nos coloca na linha de frente, mesmo na aparente calmaria do consultório, recebendo em nossas mentes os conteúdos projetados e que nos impactam, impactos impossíveis de quantificar e mensurar, diante das constantes epidemias de depressão, ansiedade, obsessões, compulsões, automutilações, entre outras.
Agradeço o convite do departamento cientifico para participar deste espaço, criado a fim de podermos continuar estando juntos, sempre tão fundamental para nossas trocas, que nos alimentam e contribuem para o constante desenvolvimento da nossa capacidade de pensar.
Referências:
BION, W. R. Estudos psicanalíticos revisados. – 3ª ed. Revisada – Rio de Janeiro: Imago, DI LORETO, O. Origem e modo de construção das moléstias da mente (psicopatogênese): a psicopatogênese que pode estar contida nas relações familiares. – São Paulo: Casa do Psicólogo®, 2004.
1994.
FREUD, S. (1911). Formulações sobre os dois princípios do funcionamento mental. In: Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud (vol. XII, p. 237-244). Rio de Janeiro: Imago, 1996.
KAËS, R. Le malêtre. Malakoff: Dunod, 2012.
Por: Lívia Maria Saadi Ezinatto Dassie - Psicóloga Especialista Clínica (CFP)(CRP: 06/83329), membro titular do Instituto de Estudos Psicanalíticos de Ribeirão Preto (IEP-RP), membro efetivo da Associação Brasileira de Psicanálise de Casal e Família, docente da Pós-Graduação em Psicoterapia de Casal e Família de Orientação Psicanalítica da Universidade Paulista, campus Ribeirão Preto - SP.
TEXTO 04: "Lá, Lá, Lá, Lá, Lá, Lá"
Uma Rápida Reflexão sobre Reações à Pandemia
Fonte: João Tzanno (2018).
The three wise monkeys.
Disponível em: https://unsplash.com/photos/1NacmxqfPZA
Quando fui convidado a escrever para o projeto Ipê me senti bastante honrado e agradecido pelo convite, e logo comecei a pensar sobre o que poderia abordar. Depois de esfregar os neurônios uns nos outros para ver se saía alguma faísca, dei um tempo e fui realizar uma pesquisa de campo sobre interações humanas através de uma interface digital (termo erudito para “procrastinar na internet”) e me deparei com uma enxurrada de notícias sobre o COVID-19. Corri para dentro de minha casa mental e tentei fechar a porta, mas como em toda enchente, acabei me molhando e um pouco de água entrou pelas frestas da porta também.
Uma das coisas que vi nas notícias e que mais me gerou perplexidade na atual situação é a forma como tantas pessoas têm ignorado a gravidade do que vivemos, insistindo em participar de aglomerações, minimizando os danos causados pelo vírus e agindo como se nada estivesse acontecendo, com comportamentos que, em alguns casos, se aproximam muito do ato de tapar os ouvidos e gritar “lá-lá-lá-lá-lá” para não escutar os fatos.
E então surgiu a faísca: por que tanta gente insiste em ignorar a ameaça desta pandemia?
Fui procurar uma resposta possível para esta pergunta, e penso ter encontrado uma parte substancial dela no pensamento kleiniano.
Klein (1935) aponta que o funcionamento mental possui dois importantes pontos: a posição esquizoparanóide e a depressiva, sendo a primeira considerada mais primitiva. Quando nos deparamos com situações traumáticas, difíceis de serem processadas, desagradáveis, etc, não é incomum que nosso funcionamento mental se aproxime mais da posição esquizoparanóide e busque formas características desta posição de lidar com tais situações.
Dentre estas formas, gostaria de ressaltar duas que são abordadas por Klein: o sentimento de onipotência e a negação. A negação refuta a importância que os objetos bons têm para o sujeito, de forma que a perda destes é colocada como algo sem importância, colocando o sujeito em uma posição de superioridade a estes. Além disso, é feita a negação do perigo ao qual os objetos bons se encontram expostos frente aos objetos maus. Juntamente à negação, costuma-se encontrar o sentimento de superioridade que visa controlar e dominar os objetos.
Mas afinal, o que isso tem a ver com a pandemia?
Milhares de pessoas- seres humanos como eu e você- têm morrido em decorrência do contágio avassalador do COVID-19. Nossos modos de vida, rotinas e hábitos acabaram sendo despedaçados. Um abraço ou um beijo no rosto, cumprimentos tão comuns entre amigos (e no Brasil até mesmo entre estranhos) passaram de demonstrações de afeto a um risco para a vida da noite para o dia.
Tudo isso é ameaçador e desestruturante, e é aí que a onipotência e a negação entram em cena.
A negação e a onipotência buscam proteger nossos objetos internos e, consequentemente, uma parte importante de nossa existência, negando a importância, a gravidade e a dor de algo, como uma situação em que outros seres humanos- tão mortais quanto nós- têm perdido suas vidas aos milhares. Elas nos permitem que nos sintamos superiores ao que é negado, de forma que possamos sentir um maior controle da situação- e quem não gostaria de ter o controle sobre a pandemia?
Em outras palavras, nos coloca em posição de superioridade à coisa da qual estamos tentando nos proteger, ao mesmo tempo em que faz com que as perdas que viemos tendo- vidas, hábitos, rotinas e etc- sejam sentidos como menos importantes do que são. Ambos os fatores se somam, e o resultado é o que vemos: ações que têm colocado a vida das pessoas em risco, tanto as que negam quanto as que não negam, observáveis nas ruas e nas notícias: pessoas participando de aglomerações, festas e eventos públicos, a subestimação dos cuidados de higiene para a prevenção da doença, a crença de que o vírus é uma farsa (criada por outro país, pelos Iluminatti, pelos marcianos, etc) para enfraquecer a economia, e por aí vai.
Guardadas as devidas proporções, as defesas possuem uma importância para o funcionamento mental, porém suas formas mais extremas e rígidas, como parece ser o caso da negação neste momento, fazem com que ignorar o que está acontecendo seja perigoso. Portanto faz-se necessário o trabalho mental para lidarmos com os fatos e com a fragilidade da condição de ser humano, bem como para encontrarmos os recursos internos (e mesmo externos) para enfrentarmos os desafios que nos esperam e, dessa forma, encontrar um modo mais saudável de lidar com a vida e a verdade.
Referência:
KLEIN, M. (1935). Uma contribuição à psicogênese dos estados maníaco-depressivos. In: KLEIN, M. Amor, culpa e reparação. Imago: Rio de Janeiro, 1996, p. 301-329 (cap. 17)
Uma das coisas que vi nas notícias e que mais me gerou perplexidade na atual situação é a forma como tantas pessoas têm ignorado a gravidade do que vivemos, insistindo em participar de aglomerações, minimizando os danos causados pelo vírus e agindo como se nada estivesse acontecendo, com comportamentos que, em alguns casos, se aproximam muito do ato de tapar os ouvidos e gritar “lá-lá-lá-lá-lá” para não escutar os fatos.
E então surgiu a faísca: por que tanta gente insiste em ignorar a ameaça desta pandemia?
Fui procurar uma resposta possível para esta pergunta, e penso ter encontrado uma parte substancial dela no pensamento kleiniano.
Klein (1935) aponta que o funcionamento mental possui dois importantes pontos: a posição esquizoparanóide e a depressiva, sendo a primeira considerada mais primitiva. Quando nos deparamos com situações traumáticas, difíceis de serem processadas, desagradáveis, etc, não é incomum que nosso funcionamento mental se aproxime mais da posição esquizoparanóide e busque formas características desta posição de lidar com tais situações.
Dentre estas formas, gostaria de ressaltar duas que são abordadas por Klein: o sentimento de onipotência e a negação. A negação refuta a importância que os objetos bons têm para o sujeito, de forma que a perda destes é colocada como algo sem importância, colocando o sujeito em uma posição de superioridade a estes. Além disso, é feita a negação do perigo ao qual os objetos bons se encontram expostos frente aos objetos maus. Juntamente à negação, costuma-se encontrar o sentimento de superioridade que visa controlar e dominar os objetos.
Mas afinal, o que isso tem a ver com a pandemia?
Milhares de pessoas- seres humanos como eu e você- têm morrido em decorrência do contágio avassalador do COVID-19. Nossos modos de vida, rotinas e hábitos acabaram sendo despedaçados. Um abraço ou um beijo no rosto, cumprimentos tão comuns entre amigos (e no Brasil até mesmo entre estranhos) passaram de demonstrações de afeto a um risco para a vida da noite para o dia.
Tudo isso é ameaçador e desestruturante, e é aí que a onipotência e a negação entram em cena.
A negação e a onipotência buscam proteger nossos objetos internos e, consequentemente, uma parte importante de nossa existência, negando a importância, a gravidade e a dor de algo, como uma situação em que outros seres humanos- tão mortais quanto nós- têm perdido suas vidas aos milhares. Elas nos permitem que nos sintamos superiores ao que é negado, de forma que possamos sentir um maior controle da situação- e quem não gostaria de ter o controle sobre a pandemia?
Em outras palavras, nos coloca em posição de superioridade à coisa da qual estamos tentando nos proteger, ao mesmo tempo em que faz com que as perdas que viemos tendo- vidas, hábitos, rotinas e etc- sejam sentidos como menos importantes do que são. Ambos os fatores se somam, e o resultado é o que vemos: ações que têm colocado a vida das pessoas em risco, tanto as que negam quanto as que não negam, observáveis nas ruas e nas notícias: pessoas participando de aglomerações, festas e eventos públicos, a subestimação dos cuidados de higiene para a prevenção da doença, a crença de que o vírus é uma farsa (criada por outro país, pelos Iluminatti, pelos marcianos, etc) para enfraquecer a economia, e por aí vai.
Guardadas as devidas proporções, as defesas possuem uma importância para o funcionamento mental, porém suas formas mais extremas e rígidas, como parece ser o caso da negação neste momento, fazem com que ignorar o que está acontecendo seja perigoso. Portanto faz-se necessário o trabalho mental para lidarmos com os fatos e com a fragilidade da condição de ser humano, bem como para encontrarmos os recursos internos (e mesmo externos) para enfrentarmos os desafios que nos esperam e, dessa forma, encontrar um modo mais saudável de lidar com a vida e a verdade.
Referência:
KLEIN, M. (1935). Uma contribuição à psicogênese dos estados maníaco-depressivos. In: KLEIN, M. Amor, culpa e reparação. Imago: Rio de Janeiro, 1996, p. 301-329 (cap. 17)
Por: Luís Gustavo Faria Aguiar, psicólogo, formado pela Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Ribeirão Preto da Universidade de São Paulo (FFCLRP-USP). Pós-Graduado em Teorias e Técnicas Psicanalíticas pelo Instituto de Estudos Psicanalíticos de Ribeirão Preto (IEP-RP). Atua na área clínica, oferecendo psicoterapia psicanalítica presencial para crianças, adolescentes e adultos, bem como psicoterapia online para adolescentes e adultos, nas línguas portuguesa, inglesa e espanhola. É Diretor suplente do departamento científico e membro integrante do IEP-RP.
Texto 03: Quando nada mais nos restar...
(Uma homenagem aos que seguem comigo)
Fonte: Marcos Guinoza, 2019
Disponível em: https://www.instagram.com/p/B0LnX11Bnmj/?utm_source=ig_web_copy_link
Partimos do escuro. Nele, solidão e compartilhamento, paradoxo da intimidade. Para dar início a essas reflexões, utilizo-me da história fictícia de Susan, uma cientista e Michel, um cozinheiro, duas pessoas (como outras quaisquer) que se lançam à misteriosa e à arriscada jornada de uma parceria de intimidade. Diante dos desafios de construir – e de sustentar – um par que se dispõe (e se expõe!) a uma vinculação em profundidade, Susan e Michel vão ficando radicalmente privados de tudo que lhes é conhecido.
Este é o cenário do filme “Perfect Sense” (em português “Sentidos do Amor” – 2011) em que acompanhamos, durante uma estranha pandemia que assola o mundo, o incrível registro de uma realidade que não podíamos e, em alguma medida não podemos nunca, prever: a realidade da força do que surge em um encontro. Nesta realidade imaginária, como efeito da pandemia, as pessoas vão perdendo seus sentidos (olfato, audição, visão), um a um, fenômeno que é acompanhado de reações emocionais intensas, até chegar à privação sensorial quase total. Diante da “falta de sentidos”, sem poder contar com aquilo que habitualmente as localizam e as orientam na interação com os outros e com o mundo, o que resta?
A presente história não é sobre Susan e Michel, mas sobre mim e, ouso dizer, em alguma medida sobre você. Com isso não quero propor que cheguemos aos mesmos pontos ou sigamos o mesmo caminho, mas que possamos compartilhar o interesse pela investigação. A minha, parte daquilo que profundamente me toca e me surpreende neste momento (poderia ser diferente?): as experiências com aqueles que seguem comigo, com os que se mantém na exploração de si – e o que me chama à atenção é que alguns a intensificam – ainda que as referências externas desabem. Assim, este texto também pretende ser uma história sobre a exploração do que resta, quando nada mais nos restar.
Nós, exploradores do universo psi, estamos nesse momento de crise privados da relativa estabilidade de nossos consultórios, do contato presencial com nossos pacientes incluindo todos os seus sentidos. Diante da evidência de nossa precariedade, com que contamos? De que instrumentos dispomos para conhecer a realidade (mental) e andar na escuridão? Um cego, lembra-nos Bion em seus Seminários na Tavistock (2017), conta com sua bengala para se aproximar da realidade que a ele se apresenta. Por vezes, podemos usar um “cão farejador”, capaz de rastrear aquilo que é invisível aos olhos. O “cão fareja-dor” tem muitas formas de se comunicar conosco; uma delas é por intermédio de um sonho, noturno ou diurno.
Da mesma forma, tem os que usam a dor, a fome ou a escuridão para trilhar ou rastrear um caminho em direção ao encontro com o outro e consigo. Não é um caminho fácil. Podemos ficar enroscados no trajeto, por exemplo, em estados de fome, escuridão e dor infinitos, sem palavras, sem meios de serem acolhidos. Também podemos ficar presos no tempo, lamentando o que passou, ressentidos pelo que perdemos ou por aquilo que poderia ter sido e não foi. Outro risco é, com as agruras do presente, que vivamos na cola do futuro, à sua espera: quando é que ele vai chegar? Todos nós ansiamos para que a situação melhore o mais rápido possível, mas o perigo é não estarmos presentes no momento presente, pelo tempo que ele durar.
Por outro lado, a situação de crise coletiva e de muitas privações também me parece abrir caminhos intensos no campo analítico. A começar, o paciente precisa se mobilizar para dar um jeito de manter as sessões on-line: achar um espaço (interno e externo), negociar com a família, etc. Será que nesse processo ativo de batalhar por suas sessões, o paciente também já não inicia um movimento em direção a se apropriar de suas questões? Mais ainda, como quem descasca uma cebola, há aqueles que se despem - camada por camada - dos paramentos desnecessários, dos excessos, das distrações, dos sentidos que já estão prontos e organizados. Estes parecem aproveitar como nunca a oportunidade que se revela: em meio a tantas mudanças, algo – o nosso encontro, o nosso trabalho e, em última instância, o nosso vínculo – se mantém.
Acredito que esse compartilhamento profundo, entre terapeuta e paciente, de uma condição de abrir mão de tantos sentidos e de se assombrar diante da possibilidade da continuidade do trabalho psicanalítico, delineia um momento fértil e potente para a dupla. Lembro-me agora do que escrevi tempos atrás (“Estranhar-se, Entranhar-se”, blog da SBPRP) e penso que momentos de crise são momentos de diminuir: “Diminuir, diminuir tanto até chegar ao essencial – o ponto mais concentrado, cerne do ser. Então tornar-se infinito. Infinito também mora dentro, é um universo em nós: céu estrelado.” Como é possível que, desnudos e privados, reduzidos ao essencial, possamos expandir, abrir-nos para possibilidades infinitas? O curioso é que, em se tratando de desenvolvimento emocional, costuma ser assim. Dessa forma, o momento da crise pode nos diminuir até o essencial, até nossas mais imprescindíveis buscas e particulares formas de ser no mundo e reagir a ele.
Ouvi recentemente de um colega que nós, que continuamos a trabalhar em direção ao mundo emocional e mental, somos uma espécie de “guardiões da crise”; daquela que é útil ao trabalho psicanalítico quando possível de ser sustentada e investigada. Deparo-me, em minhas reflexões, com a crise que se dá em pelo menos três dimensões. Uma é a crise maior, mundial, macroscópica. Sobre ela haverá muito o que se pensar (só essa crise já contém muitas crises dentro de si). Outra é a que a crise maior desencadeia em nós: cada um a seu modo é afetado por ela, é tocado em suas particularidades, em seus medos, em seus recursos ou na falta deles. Por fim, a crise pode ser um estado mental, sempre a espreita ou, ainda, a forma mais importante de algumas pessoas conhecerem o mundo. Sobre esta última, atrevo-me a falar um pouco.
Quem conta com o estado de mente que podemos delinear com o nome de crise (poderia chamar-se “bengala” ou “cão farejador”) como instrumento de investigação e de conhecimento da realidade emocional e mental, dificilmente está estável e confortavelmente seguro. Conheço alguns “tipos” assim. Essas pessoas vivem sob a ameaça da morte: a morte dos sentidos originais e essenciais, a morte proveniente dos desvios que podemos fazer nas comunicações, nas buscas pelo encontro. Podem ser pessoas atentas às nuances, às múltiplas perspectivas que uma comunicação apresenta. São aquelas que olham simultaneamente para o que se tem e o que se perdeu. E tanto, tanto nos escapa o tempo todo! Nestas pessoas, a sensibilidade pode ser um tormento ou um recurso. Ou os dois, simultaneamente.
Eu, ainda que sob o risco constante da morte, luto para manter-me aqui - em todos os sentidos, viva. Voltando a brincar com a ideia do filme que iniciou esse texto, eu lhe pergunto: qual seria seu “Perfect sense” (sentido perfeito), aquele que resiste, o essencial, aquele que, quando nada mais restar, te guia na escuridão? Neste momento o meu seria o vínculo de intimidade psíquica, e tudo que pode se abrir através dele.
____________________________
Agradeço ao IEP-RP pelo convite para a escrita, em especial aos coordenadores do projeto IPÊ – Marina Delduca Cilino, Ana Lucia Ferreira de Albuquerque, Luís Gustavo Faria Aguiar e Mariana Siqueira Bastos Formighieri.
Referências:
BION, W.R (2017) Quarto Seminário. Em Seminários na Clínica Tavistock (p.61-78). São Paulo: Blucher. (Trabalho original publicado em 1978)
ZANIN, D. (2019) Estranhar-se, entranhar-se. Publicação eletrônica. https://sbprp.com/2019/04/10/estranhar-se-estranhar-se/
Perfect Sense (2011) https://www.youtube.com/watch?v=9oDOxvN8ivg
Este é o cenário do filme “Perfect Sense” (em português “Sentidos do Amor” – 2011) em que acompanhamos, durante uma estranha pandemia que assola o mundo, o incrível registro de uma realidade que não podíamos e, em alguma medida não podemos nunca, prever: a realidade da força do que surge em um encontro. Nesta realidade imaginária, como efeito da pandemia, as pessoas vão perdendo seus sentidos (olfato, audição, visão), um a um, fenômeno que é acompanhado de reações emocionais intensas, até chegar à privação sensorial quase total. Diante da “falta de sentidos”, sem poder contar com aquilo que habitualmente as localizam e as orientam na interação com os outros e com o mundo, o que resta?
A presente história não é sobre Susan e Michel, mas sobre mim e, ouso dizer, em alguma medida sobre você. Com isso não quero propor que cheguemos aos mesmos pontos ou sigamos o mesmo caminho, mas que possamos compartilhar o interesse pela investigação. A minha, parte daquilo que profundamente me toca e me surpreende neste momento (poderia ser diferente?): as experiências com aqueles que seguem comigo, com os que se mantém na exploração de si – e o que me chama à atenção é que alguns a intensificam – ainda que as referências externas desabem. Assim, este texto também pretende ser uma história sobre a exploração do que resta, quando nada mais nos restar.
Nós, exploradores do universo psi, estamos nesse momento de crise privados da relativa estabilidade de nossos consultórios, do contato presencial com nossos pacientes incluindo todos os seus sentidos. Diante da evidência de nossa precariedade, com que contamos? De que instrumentos dispomos para conhecer a realidade (mental) e andar na escuridão? Um cego, lembra-nos Bion em seus Seminários na Tavistock (2017), conta com sua bengala para se aproximar da realidade que a ele se apresenta. Por vezes, podemos usar um “cão farejador”, capaz de rastrear aquilo que é invisível aos olhos. O “cão fareja-dor” tem muitas formas de se comunicar conosco; uma delas é por intermédio de um sonho, noturno ou diurno.
Da mesma forma, tem os que usam a dor, a fome ou a escuridão para trilhar ou rastrear um caminho em direção ao encontro com o outro e consigo. Não é um caminho fácil. Podemos ficar enroscados no trajeto, por exemplo, em estados de fome, escuridão e dor infinitos, sem palavras, sem meios de serem acolhidos. Também podemos ficar presos no tempo, lamentando o que passou, ressentidos pelo que perdemos ou por aquilo que poderia ter sido e não foi. Outro risco é, com as agruras do presente, que vivamos na cola do futuro, à sua espera: quando é que ele vai chegar? Todos nós ansiamos para que a situação melhore o mais rápido possível, mas o perigo é não estarmos presentes no momento presente, pelo tempo que ele durar.
Por outro lado, a situação de crise coletiva e de muitas privações também me parece abrir caminhos intensos no campo analítico. A começar, o paciente precisa se mobilizar para dar um jeito de manter as sessões on-line: achar um espaço (interno e externo), negociar com a família, etc. Será que nesse processo ativo de batalhar por suas sessões, o paciente também já não inicia um movimento em direção a se apropriar de suas questões? Mais ainda, como quem descasca uma cebola, há aqueles que se despem - camada por camada - dos paramentos desnecessários, dos excessos, das distrações, dos sentidos que já estão prontos e organizados. Estes parecem aproveitar como nunca a oportunidade que se revela: em meio a tantas mudanças, algo – o nosso encontro, o nosso trabalho e, em última instância, o nosso vínculo – se mantém.
Acredito que esse compartilhamento profundo, entre terapeuta e paciente, de uma condição de abrir mão de tantos sentidos e de se assombrar diante da possibilidade da continuidade do trabalho psicanalítico, delineia um momento fértil e potente para a dupla. Lembro-me agora do que escrevi tempos atrás (“Estranhar-se, Entranhar-se”, blog da SBPRP) e penso que momentos de crise são momentos de diminuir: “Diminuir, diminuir tanto até chegar ao essencial – o ponto mais concentrado, cerne do ser. Então tornar-se infinito. Infinito também mora dentro, é um universo em nós: céu estrelado.” Como é possível que, desnudos e privados, reduzidos ao essencial, possamos expandir, abrir-nos para possibilidades infinitas? O curioso é que, em se tratando de desenvolvimento emocional, costuma ser assim. Dessa forma, o momento da crise pode nos diminuir até o essencial, até nossas mais imprescindíveis buscas e particulares formas de ser no mundo e reagir a ele.
Ouvi recentemente de um colega que nós, que continuamos a trabalhar em direção ao mundo emocional e mental, somos uma espécie de “guardiões da crise”; daquela que é útil ao trabalho psicanalítico quando possível de ser sustentada e investigada. Deparo-me, em minhas reflexões, com a crise que se dá em pelo menos três dimensões. Uma é a crise maior, mundial, macroscópica. Sobre ela haverá muito o que se pensar (só essa crise já contém muitas crises dentro de si). Outra é a que a crise maior desencadeia em nós: cada um a seu modo é afetado por ela, é tocado em suas particularidades, em seus medos, em seus recursos ou na falta deles. Por fim, a crise pode ser um estado mental, sempre a espreita ou, ainda, a forma mais importante de algumas pessoas conhecerem o mundo. Sobre esta última, atrevo-me a falar um pouco.
Quem conta com o estado de mente que podemos delinear com o nome de crise (poderia chamar-se “bengala” ou “cão farejador”) como instrumento de investigação e de conhecimento da realidade emocional e mental, dificilmente está estável e confortavelmente seguro. Conheço alguns “tipos” assim. Essas pessoas vivem sob a ameaça da morte: a morte dos sentidos originais e essenciais, a morte proveniente dos desvios que podemos fazer nas comunicações, nas buscas pelo encontro. Podem ser pessoas atentas às nuances, às múltiplas perspectivas que uma comunicação apresenta. São aquelas que olham simultaneamente para o que se tem e o que se perdeu. E tanto, tanto nos escapa o tempo todo! Nestas pessoas, a sensibilidade pode ser um tormento ou um recurso. Ou os dois, simultaneamente.
Eu, ainda que sob o risco constante da morte, luto para manter-me aqui - em todos os sentidos, viva. Voltando a brincar com a ideia do filme que iniciou esse texto, eu lhe pergunto: qual seria seu “Perfect sense” (sentido perfeito), aquele que resiste, o essencial, aquele que, quando nada mais restar, te guia na escuridão? Neste momento o meu seria o vínculo de intimidade psíquica, e tudo que pode se abrir através dele.
____________________________
Agradeço ao IEP-RP pelo convite para a escrita, em especial aos coordenadores do projeto IPÊ – Marina Delduca Cilino, Ana Lucia Ferreira de Albuquerque, Luís Gustavo Faria Aguiar e Mariana Siqueira Bastos Formighieri.
Referências:
BION, W.R (2017) Quarto Seminário. Em Seminários na Clínica Tavistock (p.61-78). São Paulo: Blucher. (Trabalho original publicado em 1978)
ZANIN, D. (2019) Estranhar-se, entranhar-se. Publicação eletrônica. https://sbprp.com/2019/04/10/estranhar-se-estranhar-se/
Perfect Sense (2011) https://www.youtube.com/watch?v=9oDOxvN8ivg
Por: Denise Zanin, psicóloga formada pela USP de Ribeirão Preto, membro filiado da SBPRP, membro do IEP, Especialista em Psicoterapia de Orientação Psicanalítica (CEPSI - IP/USP).
Vídeo IPÊ 02: Maria de Fátima Cury Meireles
A psicóloga Maria de Fátima Cury Meireles fala brevemente para o IPÊ (Programa de Publicações do IEP-RP) sobre a atual situação que estamos vivendo com a emergência do novo Coronavírus (Covid-19), e nos brinda com uma fala sensível, acalentadora e que nos chama a atenção para as defesas que estamos utilizando neste enfrentamento e traz reflexões sobre contribuições possíveis da Psicanálise na elaboração e superação destes novos tempos que temos vivido.
Maria de Fatima Cury Meirelles é Psicóloga Clínica (CRP: 06/15000), formada pela PUCSP.
Atuou como psicóloga no Hospital Santa Teresa em Ribeirão Preto por 25 anos.
É estudante de Psicanálise desde a faculdade.
Membro do IEP desde 2006 e atual Vice-presidente na gestão 2020-2021.
Maria de Fatima Cury Meirelles é Psicóloga Clínica (CRP: 06/15000), formada pela PUCSP.
Atuou como psicóloga no Hospital Santa Teresa em Ribeirão Preto por 25 anos.
É estudante de Psicanálise desde a faculdade.
Membro do IEP desde 2006 e atual Vice-presidente na gestão 2020-2021.
TEXTO 02: Pontes caídas e mapas danificados
Desafios do atendimento clínico em tempos de pandemia
Imagem: mapa medieval, com monstros marinhos.
(Crédito: National Library of Sweden, shelfmark KoB 1 ab)
Como parte do Projeto IPÊ, agradeço o convite para escrever sobre os desafios deste momento de mudança de setting no atendimento clínico. Podemos dizer que começar um atendimento online foi nossa “primeira onda” de contágio, guardadas as proporções, em um trocadilho com o complicado momento que vivemos. Mas agora, a novidade cedeu espaço, a euforia inicial também (sim, ela existiu frente às novas possibilidades de trabalho), o prazo para passar não se confirmou e o que era uma possibilidade provisória tem se tornado mais permanente. Manter o atendimento e conectar-se ao que é psicanalítico tem se transformado, assim, na nossa “segunda onda” de desafio. Como é que se faz agora?
Em alguns casos, isso se mantém ali, quase inabalável. Os afetos, os sonhos e a via de acesso ao psíquico permanecem fortes e emocionantes, como sabemos que acontece quando há um encontro psíquico. É quase comovente ver a potência de uma relação se manter assim. E também é surpreendente ver relações novas nascendo diretamente online. Encontros reais.
Tudo isso tão parecido com a psicanálise, que continua sempre obstinada, apoiada na convicção de que haverá uma alternativa, com base no conceito já bem estabelecido de que temos um aparelho para pensar (Bion,1967) que é capaz de ser ativado e profícuo, tanto em situações aparentemente triviais, como de instabilidade e crise.
E meu ponto de interesse está justamente aí. Se há muito relato de êxito, até no anteriormente impensável atendimento online de crianças, por outro lado, há também sinais de ruptura, bloqueio e o risco de descontinuidade. Se aproximar do que é psíquico é quase como buscar por um mundo. E, portanto, uma via de acesso precisa ser construída – e mantida - buscando essa área constituída de “espaço e tempo”, que faz com que cada um de nós seja peculiar e único.
Isso porque, em tempos de pandemia, em que o mundo “de fora” para, em que o contato com externo diminui muitíssimo, algumas pessoas sentem que não há nada para dizer, pois não há nada acontecendo em suas vidas. Estrada interrompida. Outras pessoas se dão conta de que há um turbilhão de coisas, mas também não podem acessar o tormento, porque ele atrapalha a capacidade de pensar. Acesso negado. E, dessa maneira, só podem lamentar ou se desesperar. Mais pontes caindo.
Considero que este tem sido o desafio mais marcante do atendimento online. Nossa tarefa, de “criação da realidade psíquica” e curiosidade sobre o que é construído a partir do registro dos fatos (Ogden, 2017, p.125) ficou ainda mais evidente. Sempre estivemos nessa função, mas o mapa, em alguns casos, agora, parece ter sido danificado, abandonado ou rasgado, impedindo o acesso, dificultando o contato.
Em nossos encontros com colegas, supervisões e em nossa própria análise, estamos em busca, então, de uma nova cartografia. Por onde já navegaram? Como enfrentaram os monstros marinhos? Uma espécie de “faísca de entusiasmo” para continuar em busca do que sempre nos foi tão fascinante e valioso. Ao mesmo tempo, sabemos que cada um passará a pavimentar a própria pista e a desbravar uma área nova. Somos, portanto, pioneiros, precursores.
Dito de outra forma, queremos saber como acessar esse lugar em que mora o invisível, o subjetivo, o que não se sabe nem se conhece, a matéria prima do nosso trabalho. Estamos em busca do outro. Mas precisamos de nossa própria originalidade para seguir. Tarefa enorme, prejudicada pelo risco a que ficamos também expostos, de perder o contato com o próprio simbolismo e subjetividade, diante desta ruptura, que certamente é coletiva. Enfim, que rumo as coisas que estamos vivendo tomam dentro de nós? A intimidade com nossa própria mente é essencial para reconstruir caminhos e ousar desenhar novos mapas. Ganho alívio e confiança na psicanálise ao perceber que as imagens não param de ser formadas, buscando dar algum tipo de significado a cada uma das tantas novas loucuras em nossos dias.
E então precisamos sentar, fechar os olhos e diminuir a luz, permitindo que o aparelho para pensar os pensamentos seja ativado primeiro em nós, como as máscaras de emergências nos voos. Que a gente tenha segurança, tranquilidade e competência para respirar e, em seguida, oferecer segurança e oxigênio para quem estiver ao nosso lado na turbulência. Ou na frente da nossa tela.
E que seja imperativo se revigorar com o movimento, mantendo o entusiasmo de transitar em terrenos instáveis, procurando frestas e construindo elos. Não vejo outro caminho, além da persistência e criatividade. Mistura de trabalho e jogo. Combinação necessária pra que algo novo aconteça e (re)aproxime o inconsciente de um ao inconsciente do outro, encontro mais bonito que pode haver. É esse o mapa de sempre. E já sabemos, continua sendo válido por um único encontro, mais do que nunca.
Referências:
OGDEN, T. H. A matriz da mente: relações objetais e o diálogo psicanalítico. Blucher, SP, 2017.
BION, WR. Estudos psicanalíticos revisados. Imago, RJ, 1967.
Em alguns casos, isso se mantém ali, quase inabalável. Os afetos, os sonhos e a via de acesso ao psíquico permanecem fortes e emocionantes, como sabemos que acontece quando há um encontro psíquico. É quase comovente ver a potência de uma relação se manter assim. E também é surpreendente ver relações novas nascendo diretamente online. Encontros reais.
Tudo isso tão parecido com a psicanálise, que continua sempre obstinada, apoiada na convicção de que haverá uma alternativa, com base no conceito já bem estabelecido de que temos um aparelho para pensar (Bion,1967) que é capaz de ser ativado e profícuo, tanto em situações aparentemente triviais, como de instabilidade e crise.
E meu ponto de interesse está justamente aí. Se há muito relato de êxito, até no anteriormente impensável atendimento online de crianças, por outro lado, há também sinais de ruptura, bloqueio e o risco de descontinuidade. Se aproximar do que é psíquico é quase como buscar por um mundo. E, portanto, uma via de acesso precisa ser construída – e mantida - buscando essa área constituída de “espaço e tempo”, que faz com que cada um de nós seja peculiar e único.
Isso porque, em tempos de pandemia, em que o mundo “de fora” para, em que o contato com externo diminui muitíssimo, algumas pessoas sentem que não há nada para dizer, pois não há nada acontecendo em suas vidas. Estrada interrompida. Outras pessoas se dão conta de que há um turbilhão de coisas, mas também não podem acessar o tormento, porque ele atrapalha a capacidade de pensar. Acesso negado. E, dessa maneira, só podem lamentar ou se desesperar. Mais pontes caindo.
Considero que este tem sido o desafio mais marcante do atendimento online. Nossa tarefa, de “criação da realidade psíquica” e curiosidade sobre o que é construído a partir do registro dos fatos (Ogden, 2017, p.125) ficou ainda mais evidente. Sempre estivemos nessa função, mas o mapa, em alguns casos, agora, parece ter sido danificado, abandonado ou rasgado, impedindo o acesso, dificultando o contato.
Em nossos encontros com colegas, supervisões e em nossa própria análise, estamos em busca, então, de uma nova cartografia. Por onde já navegaram? Como enfrentaram os monstros marinhos? Uma espécie de “faísca de entusiasmo” para continuar em busca do que sempre nos foi tão fascinante e valioso. Ao mesmo tempo, sabemos que cada um passará a pavimentar a própria pista e a desbravar uma área nova. Somos, portanto, pioneiros, precursores.
Dito de outra forma, queremos saber como acessar esse lugar em que mora o invisível, o subjetivo, o que não se sabe nem se conhece, a matéria prima do nosso trabalho. Estamos em busca do outro. Mas precisamos de nossa própria originalidade para seguir. Tarefa enorme, prejudicada pelo risco a que ficamos também expostos, de perder o contato com o próprio simbolismo e subjetividade, diante desta ruptura, que certamente é coletiva. Enfim, que rumo as coisas que estamos vivendo tomam dentro de nós? A intimidade com nossa própria mente é essencial para reconstruir caminhos e ousar desenhar novos mapas. Ganho alívio e confiança na psicanálise ao perceber que as imagens não param de ser formadas, buscando dar algum tipo de significado a cada uma das tantas novas loucuras em nossos dias.
E então precisamos sentar, fechar os olhos e diminuir a luz, permitindo que o aparelho para pensar os pensamentos seja ativado primeiro em nós, como as máscaras de emergências nos voos. Que a gente tenha segurança, tranquilidade e competência para respirar e, em seguida, oferecer segurança e oxigênio para quem estiver ao nosso lado na turbulência. Ou na frente da nossa tela.
E que seja imperativo se revigorar com o movimento, mantendo o entusiasmo de transitar em terrenos instáveis, procurando frestas e construindo elos. Não vejo outro caminho, além da persistência e criatividade. Mistura de trabalho e jogo. Combinação necessária pra que algo novo aconteça e (re)aproxime o inconsciente de um ao inconsciente do outro, encontro mais bonito que pode haver. É esse o mapa de sempre. E já sabemos, continua sendo válido por um único encontro, mais do que nunca.
Referências:
OGDEN, T. H. A matriz da mente: relações objetais e o diálogo psicanalítico. Blucher, SP, 2017.
BION, WR. Estudos psicanalíticos revisados. Imago, RJ, 1967.
Por: Simone Hurtado Bianchi Sanches - Membro filiado da SBPRP. Membro titular do IEP. Mestre em Psicologia (FFCLRP-USP). Doutora em Saúde Mental (FMRP –USP).
Texto 01: Em busca de abrigo psíquico
Fotografia: Images d'autrefois - Evgen Bavčar
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* Fotografia da janela de sua casa de infância iluminada por um facho de luz. Fotógrafo cego, utiliza-se do contraste luz-escuridão para criar seu próprio registro a partir do olhar e das palavras narradas pelo outro, os quais une ao seu acervo pessoal, a sua memória. Acredita que o mais importante é o que pode imaginar, o que se passa, pois, em sua casa interior - a casa como uma condição interna -, de cujo encontro com o outro emerge a sua arte. Na fotografia, iluminadas, aparecem as invariantes de uma casa, demonstrando, pela experiência, que aquilo que se pode enxergar está além do que se pode ver com os olhos. |
A pessoa pode ir para a África, pode ir para a China, mas não precisa sair da sua casa.
A casa de uma pessoa é a mente dela. Somos como o caramujo, a tartaruga;
para onde vamos levamos o nosso mundo mental - estamos sempre dentro da nossa casa interna.
A não ser que a pessoa sinta que não tem uma casa interna. Aí, é claro vai ter pânico.
Porque se não tem uma casa interna, vai precisar de alguém que a acolha. (KIRSCHBAUM, 2017, p. 125).
A casa de uma pessoa é a mente dela. Somos como o caramujo, a tartaruga;
para onde vamos levamos o nosso mundo mental - estamos sempre dentro da nossa casa interna.
A não ser que a pessoa sinta que não tem uma casa interna. Aí, é claro vai ter pânico.
Porque se não tem uma casa interna, vai precisar de alguém que a acolha. (KIRSCHBAUM, 2017, p. 125).
Inaugurar um espaço é das tarefas impossíveis, daquelas da maior responsabilidade, de cuja empreitada, em meio a turbulentas situações e emoções, fui encarregada por meio de um convite. Que significados tal exploração abriga? Que abertura encerra, guarda, contém em si? Permanecem em aberto, ao menos por enquanto. Mas necessitava de um princípio.
Refugiando-me em algo conhecido, recorri à experiência de ter internalizado, vivendo a Psicanálise, que seu ofício e fazer são impraticáveis enquanto um evento meramente exterior a mim, diante do qual me colocaria como mera espectadora, passiva, imparcial, impermeável e imperturbável. Assim, a partir de um chamado aparentemente inofensivo, mas intensamente instigante e provocador, assumi tal expedição desde a perspectiva de dentro, observando as reverberações e ressonâncias em mim.
Primeiro que a proposta nasceu “em tempos de guerra”: uma situação de pandemia em âmbito mundial por disseminação do coronavírus (SARS-CoV-2), para a qual, dadas sua amplitude, velocidade e conjuntura, não temos registro vivencial já conhecido ou familiar, permanecendo como algo estranho. Aliás, que palavra poderia apropriadamente nomear a experiência que vivemos?
Apelei, então, à figura paterna, justificável quando o medo e a angústia nos assolam, deixando exposta a nossa parte infantil, primitiva e desamparada a que o novo, o desconhecido e o ameaçador nos lançam. Disse Freud (2010, p. 171-174) a respeito do impacto da guerra e de nossa atitude diante da morte: “[...] nos sentimos estrangeiros neste mundo outrora belo e familiar [experimentando] o desnorteio e a paralisia da capacidade, dos quais sofremos [...].”.
Estaria eu lendo Freud ou ele, arguto que era, estaria lendo a mim? Escrito ainda em 1915, mas que poderia, muito bem, ilustrar nosso momento atual, sem dúvida, um período de guerra. Afinal, quem, neste momento, poderia negar a experiência emocional de se sentir bombardeado, em um campo minado, refletindo sobremaneira em nossa capacidade de pensar? Diante de algo desconhecido, que nem pode ser visto, mas cujos efeitos podem ser dolorosamente reconhecidos, buscamos, sob a égide da realidade, adentrar o obscuro, à espera de que algo possa emergir, desenvolvendo e fazendo nascer recursos mentais potentes ao seu enfrentamento.
Da mesma forma, o contato com o convite também não me foi sem impacto, sem que se deflagrasse uma guerra interna - aceitar ou não, impunha-me a questão, eis a minha declarada inconfidência. Aliás, qual encontro, seja com o outro ou conosco, é inócuo?
Lembrei-me de Bion (1987) que discute a perturbação decorrente da experiência do encontro, gerando turbulência emocional. Refleti: logo eu que, portadora dos convites ao outro, sempre contei com a generosidade e hospitalidade de meus pares, a quem sou especialmente grata, com seus consentimentos a inusitadas e desconhecidas ideias - teriam sido elas perturbadoras também? Em busca de algo sob o qual pudesse me abrigar, acrescentei: dizer sim ao que chega, ao novo, ao convite não seria algo conhecido, vivenciado inclusive ao se receber um paciente, por exemplo? E, mais ainda, uma forma insuspeitada de nos darmos as mãos? Aceitei, pois, a mão estendida, ainda que à distância, assim, ninguém soltaria a mão de ninguém.
Tão logo restabelecido o apaziguamento inicial, senti-me atingida por outra lufada do insondável desconhecido: vou escrever sobre o quê? Por mais que forçasse, nenhuma resposta decisiva e final surgia - não teria sido melhor ter declinado da “convocação”? Afinal, não se tratava de um alistamento... De novo no escuro, sozinha em minha casa-mente - aliás, teria eu casa-mente própria? Lembrei-me da companhia viva de Clarice: “Até então eu não tivera a coragem de me deixar guiar pelo que não conheço e em direção ao que eu não conheço: minhas previsões condicionavam de antemão o que eu veria. [...] me fechavam o mundo.” (LISPECTOR, 2014, p. 15).
Sentindo-me como se à deriva, enfim me rendi às contrações naturais próprias de um parto que, ainda que dolorosas, indicam um processo vital em movimento, deixando-me ser habitada pelo desconhecido. Foi quando, sob o intenso impacto do encontro com um convite inesperado e, portanto, com o outro, em meio a incertezas, medos e inseguranças que desapercebidamente uma ideia começou a tomar forma, insurgindo em minha mente, filha legítima da experiência emocional, quem contestaria? Florescia aí uma capacidade negativa sobre a qual falaria o Dr. Arnaldo Chuster não fosse essa mesma pandemia? Uma forma poética me ocorreu, lembrando-me de Nietzsche (2008, p. 83): “[...] é preciso ter ainda o caos dentro de si para poder dar à luz uma estrela dançante.”. Mergulhei, não sem medo de submergir. Estaria sob os efeitos de um processo interno desencadeado por algo a que Bion (1981) nomeara e tratara em seu texto sobre a cesura?
Bion (1981) retomou a ideia de Freud sobre a cesura do nascimento e a continuidade entre a vida pré e pós-uterina. Em uma linguagem poética, ocorreu-me uma imagem mental equivalente ao narrado por Mia Couto (2013, p. 35):
Então, se abriu uma fenda funda, a ferida de nascença da própria terra. Dos lábios dessa cicatriz se derramava sangue. A água sangrava? O sangue se aguava? E foi assim. Essa foi uma vez. [...] Um medo fundo lhe estranhou as entranhas. Seria naquele abismo que eles ambos se escoariam?
Mantendo-se a ideia da cesura do nascimento na mente, pode-se, como um modelo, iluminar os sentidos em diferentes outras situações da vida que remeteriam a rupturas e crises, quando uma pessoa seria desafiada a transitar entre e penetrar diferentes estados mentais, diante, por exemplo, “[...] de algum aparentemente desastroso estado de coisas [...].” (BION, 1981, 130). Estaríamos, assim, frente a um ponto de mudança e desenvolvimento, do qual se poderia tirar “bom proveito”, ou então de parada e colapso. O que se conhece e o desconhecido fariam, pois, fronteira, cujo contato implicaria entrada em uma zona franca de turbulentos conflitos, necessitando-se, diante de uma mesma situação, de um esforço para se transpor a passagem de uma condição mental para outra.
A mente, por mais que impossibilitada de alterar o externo, pode, por seu turno, deixar-se penetrar pelo reconhecidamente perturbador a partir do qual pode resultar uma gestação do novo. Para Bion (1981, p. 135), comportar o que não se sabe “[...] tem que servir ao humano naqueles momentos críticos em que o conhecimento não está lá para ser usado.”. Períodos de mudança implicariam impermanência e ideias em trânsito, em busca de desenvolvimento mental e, quem sabe, de um pensador, demandando o enfrentamento de uma desorganização psíquica a qual uma mudança, catastrófica por definição, estaria sujeita. Assim, todo um trabalho de parto, embora extremamente necessário, seria ainda insuficiente; diante da cesura, fissura, fenda, fresta, abertura, é preciso também se fazer nascer, e é desse tipo de processo que a dor mental é fruto. Trata-se não de um nascimento biológico, mas psicológico, considerando que não apenas nasce uma mente, mas também funções antes inexistentes, permitindo mobilidade psíquica.
Ainda que, diante do atual contexto pandêmico que vivemos, “ficar em casa”, portanto, sem transitar geograficamente, seja a tônica, há que se considerar que pode não ser possível seguir o imperativo “fique” no caso de não se ter onde morar e, mais especificamente, quando não se tem abrigo mental - vértice o qual foi elegido para esta reflexão, como explorado por Kirschbaum (2017) na citação da epígrafe. Sob pressões internas, o espaço mental pode ser invadido por terrores sem nome - uma catástrofe? -, que romperiam barreiras tamanha a intensidade da angústia “sem-teto”, cuja possibilidade de abrigo só poderia vir pela hospitalidade de uma casa alheia. É pelo encontro entre mentes que se pode ofertar e encontrar refúgio, uma área de sobrevivência partilhada, de mobilidade mental, a partir do que se pode identificar o material necessário para a construção da fundação de uma casa interna. Em se construindo o seu alicerce, constitui-se também a sustentação necessária, um aspecto estrutural e essencial de si e, por isso mesmo, fundante, sem o que não se é possível erguer-se. O difícil trabalho de parto não ocorre sem o reconhecimento da parentalidade, dependente, pois, de um encontro gerativo, criativo e turbulento. Através de uma experiência emocional compartilhada propiciada pelo encontro mental, ao trabalhar as e nas fendas e feridas abertas, pode-se acolher e abrigar, constituindo-se um refúgio-lar psíquico, uma casa-mente passível de ser habitada.
A frase “A criatividade é filha da tristeza”, atribuída à Pablo Picasso, a cuja parentalidade alguns autores acrescentam sabiamente a dor, aludiria, então, à potência daquilo que pode nascer a partir da ruptura e do sofrimento. Assim como, em meio à pandemia, ao desconhecido, ao espanto, ao medo, à angústia pôde, então, nascer, florescer e fundar um IPÊ, do qual a proposta aceita é fruto. Em um lampejo criativo, uma nova identidade foi vislumbrada, entre sombras e formas, no emaranhar e entrelaçar das letras do nome de um grupo sempre solidário e muito criativo: IEP. Inaugurar, pois, é parir, à luz dar, iluminar, originar, o que tem a ver com uma função materna de gerar um espaço - mental - continente. A fenda, assim, funda, como verbo, inaugurando uma casa interna.
Em tempos de incertezas, é, pois, subversivo ousar imaginar, sonhar e pensar em meio a um estado de guerra - a cujo ponto a mente pode ou não se ancorar. Seria esta a característica do “imprudentemente poético” que o escritor Valter Hugo MÃE tão sensivelmente descreveu ao narrar a lenda de que um homem, do fundo de um poço, “[...] apavorado com o escuro, se amigou do próprio medo. Sentindo-lhe carinho.” (MÃE, 2016, p. 141), abrigando-se? Afinal, até o medo se mostrou uma companhia viva capaz de conter, abraçar a dor, a angústia, a ameaça e o desconhecido. Um “facho de intensa escuridão” é, muitas vezes, o que se precisa para que “[...] algo que até então tenha estado obscurecido pelo resplendor da iluminação possa brilhar ainda mais na escuridão.” (GROTSTEIN, 2007, p. 15). E, em meio à penumbra, poder, então, ver. Sustentar a perturbação e a turbulência geradas a partir do impacto da experiência de encontro - seja com o convite, com a pandemia ou com o outro -, sem dela nos evadirmos, a partir de um olhar para dentro e com atitude de disponibilidade para o que vem, também pode ser um jeito de atravessá-las, levando-nos, insuspeitadamente, além.
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Agradecida ao Departamento Científico (IEP-RP) que, ao me convidarem, confiando em mim e também a mim a abertura deste novo projeto, ofertaram-me, em um jogo de luz e sombra, companhia e abrigo em meio à escuridão desses dias, permanecendo em aberto, por um princípio genuíno de indecibilidade, o que ou quem nasceu nesse processo.
Referências
BION, W. R. Cesura. Revista Brasileira de Psicanálise, São Paulo, v. 15, n. 2, p. 123-136, 1981.
BION, W. R. Turbulência emocional. Revista Brasileira de Psicanálise, São Paulo, v. 21, n. 1, 121-123, 1987.
COUTO, M. A menina sem palavras. Histórias de Mia Couto. São Paulo: Boa Companhia, 2013.
FREUD, S. Considerações atuais sobre a guerra e morte (1915). In: FREUD, S. Introdução ao narcisismo, ensaios de metapsicologia e outros textos (1914-1916). Obras Completas Volume 12. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
GROTSTEIN, J. S. Um facho de intensa escuridão. Porto Alegre: Artmed. 2007.
KIRSCHBAUM, I. Breve introdução a algumas ideias de Bion. São Paulo: Blucher, 2017.
LISPECTOR, C. A paixão segundo G. H.. Rio de Janeiro: Rocco, 2014.
MÃE, V. H. Homens imprudentemente poéticos. São Paulo: Biblioteca azul, 2016.
NIETZSCHE, F. Assim falava Zaratustra: um livro para todos e para ninguém. Petrópolis, Rio de Janeiro: Vozes, 2008.
Refugiando-me em algo conhecido, recorri à experiência de ter internalizado, vivendo a Psicanálise, que seu ofício e fazer são impraticáveis enquanto um evento meramente exterior a mim, diante do qual me colocaria como mera espectadora, passiva, imparcial, impermeável e imperturbável. Assim, a partir de um chamado aparentemente inofensivo, mas intensamente instigante e provocador, assumi tal expedição desde a perspectiva de dentro, observando as reverberações e ressonâncias em mim.
Primeiro que a proposta nasceu “em tempos de guerra”: uma situação de pandemia em âmbito mundial por disseminação do coronavírus (SARS-CoV-2), para a qual, dadas sua amplitude, velocidade e conjuntura, não temos registro vivencial já conhecido ou familiar, permanecendo como algo estranho. Aliás, que palavra poderia apropriadamente nomear a experiência que vivemos?
Apelei, então, à figura paterna, justificável quando o medo e a angústia nos assolam, deixando exposta a nossa parte infantil, primitiva e desamparada a que o novo, o desconhecido e o ameaçador nos lançam. Disse Freud (2010, p. 171-174) a respeito do impacto da guerra e de nossa atitude diante da morte: “[...] nos sentimos estrangeiros neste mundo outrora belo e familiar [experimentando] o desnorteio e a paralisia da capacidade, dos quais sofremos [...].”.
Estaria eu lendo Freud ou ele, arguto que era, estaria lendo a mim? Escrito ainda em 1915, mas que poderia, muito bem, ilustrar nosso momento atual, sem dúvida, um período de guerra. Afinal, quem, neste momento, poderia negar a experiência emocional de se sentir bombardeado, em um campo minado, refletindo sobremaneira em nossa capacidade de pensar? Diante de algo desconhecido, que nem pode ser visto, mas cujos efeitos podem ser dolorosamente reconhecidos, buscamos, sob a égide da realidade, adentrar o obscuro, à espera de que algo possa emergir, desenvolvendo e fazendo nascer recursos mentais potentes ao seu enfrentamento.
Da mesma forma, o contato com o convite também não me foi sem impacto, sem que se deflagrasse uma guerra interna - aceitar ou não, impunha-me a questão, eis a minha declarada inconfidência. Aliás, qual encontro, seja com o outro ou conosco, é inócuo?
Lembrei-me de Bion (1987) que discute a perturbação decorrente da experiência do encontro, gerando turbulência emocional. Refleti: logo eu que, portadora dos convites ao outro, sempre contei com a generosidade e hospitalidade de meus pares, a quem sou especialmente grata, com seus consentimentos a inusitadas e desconhecidas ideias - teriam sido elas perturbadoras também? Em busca de algo sob o qual pudesse me abrigar, acrescentei: dizer sim ao que chega, ao novo, ao convite não seria algo conhecido, vivenciado inclusive ao se receber um paciente, por exemplo? E, mais ainda, uma forma insuspeitada de nos darmos as mãos? Aceitei, pois, a mão estendida, ainda que à distância, assim, ninguém soltaria a mão de ninguém.
Tão logo restabelecido o apaziguamento inicial, senti-me atingida por outra lufada do insondável desconhecido: vou escrever sobre o quê? Por mais que forçasse, nenhuma resposta decisiva e final surgia - não teria sido melhor ter declinado da “convocação”? Afinal, não se tratava de um alistamento... De novo no escuro, sozinha em minha casa-mente - aliás, teria eu casa-mente própria? Lembrei-me da companhia viva de Clarice: “Até então eu não tivera a coragem de me deixar guiar pelo que não conheço e em direção ao que eu não conheço: minhas previsões condicionavam de antemão o que eu veria. [...] me fechavam o mundo.” (LISPECTOR, 2014, p. 15).
Sentindo-me como se à deriva, enfim me rendi às contrações naturais próprias de um parto que, ainda que dolorosas, indicam um processo vital em movimento, deixando-me ser habitada pelo desconhecido. Foi quando, sob o intenso impacto do encontro com um convite inesperado e, portanto, com o outro, em meio a incertezas, medos e inseguranças que desapercebidamente uma ideia começou a tomar forma, insurgindo em minha mente, filha legítima da experiência emocional, quem contestaria? Florescia aí uma capacidade negativa sobre a qual falaria o Dr. Arnaldo Chuster não fosse essa mesma pandemia? Uma forma poética me ocorreu, lembrando-me de Nietzsche (2008, p. 83): “[...] é preciso ter ainda o caos dentro de si para poder dar à luz uma estrela dançante.”. Mergulhei, não sem medo de submergir. Estaria sob os efeitos de um processo interno desencadeado por algo a que Bion (1981) nomeara e tratara em seu texto sobre a cesura?
Bion (1981) retomou a ideia de Freud sobre a cesura do nascimento e a continuidade entre a vida pré e pós-uterina. Em uma linguagem poética, ocorreu-me uma imagem mental equivalente ao narrado por Mia Couto (2013, p. 35):
Então, se abriu uma fenda funda, a ferida de nascença da própria terra. Dos lábios dessa cicatriz se derramava sangue. A água sangrava? O sangue se aguava? E foi assim. Essa foi uma vez. [...] Um medo fundo lhe estranhou as entranhas. Seria naquele abismo que eles ambos se escoariam?
Mantendo-se a ideia da cesura do nascimento na mente, pode-se, como um modelo, iluminar os sentidos em diferentes outras situações da vida que remeteriam a rupturas e crises, quando uma pessoa seria desafiada a transitar entre e penetrar diferentes estados mentais, diante, por exemplo, “[...] de algum aparentemente desastroso estado de coisas [...].” (BION, 1981, 130). Estaríamos, assim, frente a um ponto de mudança e desenvolvimento, do qual se poderia tirar “bom proveito”, ou então de parada e colapso. O que se conhece e o desconhecido fariam, pois, fronteira, cujo contato implicaria entrada em uma zona franca de turbulentos conflitos, necessitando-se, diante de uma mesma situação, de um esforço para se transpor a passagem de uma condição mental para outra.
A mente, por mais que impossibilitada de alterar o externo, pode, por seu turno, deixar-se penetrar pelo reconhecidamente perturbador a partir do qual pode resultar uma gestação do novo. Para Bion (1981, p. 135), comportar o que não se sabe “[...] tem que servir ao humano naqueles momentos críticos em que o conhecimento não está lá para ser usado.”. Períodos de mudança implicariam impermanência e ideias em trânsito, em busca de desenvolvimento mental e, quem sabe, de um pensador, demandando o enfrentamento de uma desorganização psíquica a qual uma mudança, catastrófica por definição, estaria sujeita. Assim, todo um trabalho de parto, embora extremamente necessário, seria ainda insuficiente; diante da cesura, fissura, fenda, fresta, abertura, é preciso também se fazer nascer, e é desse tipo de processo que a dor mental é fruto. Trata-se não de um nascimento biológico, mas psicológico, considerando que não apenas nasce uma mente, mas também funções antes inexistentes, permitindo mobilidade psíquica.
Ainda que, diante do atual contexto pandêmico que vivemos, “ficar em casa”, portanto, sem transitar geograficamente, seja a tônica, há que se considerar que pode não ser possível seguir o imperativo “fique” no caso de não se ter onde morar e, mais especificamente, quando não se tem abrigo mental - vértice o qual foi elegido para esta reflexão, como explorado por Kirschbaum (2017) na citação da epígrafe. Sob pressões internas, o espaço mental pode ser invadido por terrores sem nome - uma catástrofe? -, que romperiam barreiras tamanha a intensidade da angústia “sem-teto”, cuja possibilidade de abrigo só poderia vir pela hospitalidade de uma casa alheia. É pelo encontro entre mentes que se pode ofertar e encontrar refúgio, uma área de sobrevivência partilhada, de mobilidade mental, a partir do que se pode identificar o material necessário para a construção da fundação de uma casa interna. Em se construindo o seu alicerce, constitui-se também a sustentação necessária, um aspecto estrutural e essencial de si e, por isso mesmo, fundante, sem o que não se é possível erguer-se. O difícil trabalho de parto não ocorre sem o reconhecimento da parentalidade, dependente, pois, de um encontro gerativo, criativo e turbulento. Através de uma experiência emocional compartilhada propiciada pelo encontro mental, ao trabalhar as e nas fendas e feridas abertas, pode-se acolher e abrigar, constituindo-se um refúgio-lar psíquico, uma casa-mente passível de ser habitada.
A frase “A criatividade é filha da tristeza”, atribuída à Pablo Picasso, a cuja parentalidade alguns autores acrescentam sabiamente a dor, aludiria, então, à potência daquilo que pode nascer a partir da ruptura e do sofrimento. Assim como, em meio à pandemia, ao desconhecido, ao espanto, ao medo, à angústia pôde, então, nascer, florescer e fundar um IPÊ, do qual a proposta aceita é fruto. Em um lampejo criativo, uma nova identidade foi vislumbrada, entre sombras e formas, no emaranhar e entrelaçar das letras do nome de um grupo sempre solidário e muito criativo: IEP. Inaugurar, pois, é parir, à luz dar, iluminar, originar, o que tem a ver com uma função materna de gerar um espaço - mental - continente. A fenda, assim, funda, como verbo, inaugurando uma casa interna.
Em tempos de incertezas, é, pois, subversivo ousar imaginar, sonhar e pensar em meio a um estado de guerra - a cujo ponto a mente pode ou não se ancorar. Seria esta a característica do “imprudentemente poético” que o escritor Valter Hugo MÃE tão sensivelmente descreveu ao narrar a lenda de que um homem, do fundo de um poço, “[...] apavorado com o escuro, se amigou do próprio medo. Sentindo-lhe carinho.” (MÃE, 2016, p. 141), abrigando-se? Afinal, até o medo se mostrou uma companhia viva capaz de conter, abraçar a dor, a angústia, a ameaça e o desconhecido. Um “facho de intensa escuridão” é, muitas vezes, o que se precisa para que “[...] algo que até então tenha estado obscurecido pelo resplendor da iluminação possa brilhar ainda mais na escuridão.” (GROTSTEIN, 2007, p. 15). E, em meio à penumbra, poder, então, ver. Sustentar a perturbação e a turbulência geradas a partir do impacto da experiência de encontro - seja com o convite, com a pandemia ou com o outro -, sem dela nos evadirmos, a partir de um olhar para dentro e com atitude de disponibilidade para o que vem, também pode ser um jeito de atravessá-las, levando-nos, insuspeitadamente, além.
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Agradecida ao Departamento Científico (IEP-RP) que, ao me convidarem, confiando em mim e também a mim a abertura deste novo projeto, ofertaram-me, em um jogo de luz e sombra, companhia e abrigo em meio à escuridão desses dias, permanecendo em aberto, por um princípio genuíno de indecibilidade, o que ou quem nasceu nesse processo.
Referências
BION, W. R. Cesura. Revista Brasileira de Psicanálise, São Paulo, v. 15, n. 2, p. 123-136, 1981.
BION, W. R. Turbulência emocional. Revista Brasileira de Psicanálise, São Paulo, v. 21, n. 1, 121-123, 1987.
COUTO, M. A menina sem palavras. Histórias de Mia Couto. São Paulo: Boa Companhia, 2013.
FREUD, S. Considerações atuais sobre a guerra e morte (1915). In: FREUD, S. Introdução ao narcisismo, ensaios de metapsicologia e outros textos (1914-1916). Obras Completas Volume 12. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
GROTSTEIN, J. S. Um facho de intensa escuridão. Porto Alegre: Artmed. 2007.
KIRSCHBAUM, I. Breve introdução a algumas ideias de Bion. São Paulo: Blucher, 2017.
LISPECTOR, C. A paixão segundo G. H.. Rio de Janeiro: Rocco, 2014.
MÃE, V. H. Homens imprudentemente poéticos. São Paulo: Biblioteca azul, 2016.
NIETZSCHE, F. Assim falava Zaratustra: um livro para todos e para ninguém. Petrópolis, Rio de Janeiro: Vozes, 2008.
Por: Ana Flávia de Oliveira Santos – Psicóloga formada pela FFCLRP-USP - CRP 06/90086, Mestre em Ciências - Área Psicologia (FFCLRP-USP) e Especialista em Psicologia Clínica (CFP). Membro Titular do Instituto de Estudos Psicanalíticos de Ribeirão Preto - IEPRP.