Muito tenho me perguntado a respeito de como temos vivido e se, como seres humanos, temos sido capazes de sustentar nossa vida em conjunto. Freud (1930), em seu texto muito lembrado em nossos tempos, “O Mal-estar na cultura”, afirma que a tensão entre as demandas do indivíduo e as demandas da civilização sempre se fará presente, pois o indivíduo terá que realizar renúncias pulsionais em favor da vida em coletividade. Diz assim: “O poder dessa comunidade opõe-se então como “direito” ao poder do indivíduo, poder esse que vai ser condenado como violência bruta. Essa substituição do poder do indivíduo pelo poder da comunidade é o passo cultural decisivo. (pág. 344)”.

Em março de 2020, vivemos estarrecidos a experiência de, aos poucos, nos darmos conta, de que uma pandemia se espalhava pelo mundo e em consequência, nossas rotinas e hábitos teriam que ser mudados forçosamente. Na ocasião, o mundo parou: assistimos a vídeos surpreendentes em que lugares turísticos normalmente lotados de gente, apareciam vazios e silenciosos. Era voz corrente que a experiência seria transformadora para a humanidade. Nós, que levávamos vidas frenéticas e que não podíamos parar, pois tínhamos que ser produtivos e prová-lo a todo momento (Provar para quem? A nós mesmos? Ao vizinho? Ao banco do qual tomamos o último empréstimo?). Era certo que nossas vidas individualistas e autocentradas não seriam mais as mesmas: percebíamos que não era tão importante assim ir ao shopping, fazer compras e frequentar bons restaurantes. Ficamos em nossas casas e as descobrimos – casas que, em muitos casos, antes pareciam meros dormitórios, tal a extensão do dia de trabalho e afazeres de seus moradores… Ailton Krenak (2019), escritor e ativista das causas dos povos originários, se tornou presença constante em eventos on-line e seus livros “Ideias para adiar o fim do mundo” e “A vida não é útil” se apresentaram como urgentes e necessários. Afinal, o mundo parecia estar acabando ou, pelo menos, aquele mundo ao qual estávamos habituados. Era tempo de cuidarmos uns dos outros, pensarmos no coletivo e repensarmos nossa relação com a natureza: enxergarmos a nós, humanos, como centros do mundo e como os donos da terra e dos recursos naturais (o que tem sido chamado de Antropoceno), não tem sido um bom caminho. A natureza está nos cobrando seu preço, pandemia e as urgências climáticas estão acontecendo, fenômenos de clima extremo em vários pontos do planeta – tudo ligado ao desmatamento e ao consequente aquecimento global. Tudo isso nos assombra, embora os ambientalistas viessem nos avisando há tempos…

Urgência climática e urgência sanitária: ares de fim de mundo! A emergência sanitária nos trouxe a necessidade de refletirmos sobre o conceito de liberdade. Quando o corpo de qualquer um de nós pode ser o portador de um vírus muito contagioso, até onde vai nossa liberdade de tomarmos decisões sobre ele, decisões sobre ir e vir, de usar ou não máscara e etc? Era hora, sem dúvida, de priorizar o coletivo, de cuidar dos mais velhos, dos mais vulneráveis. Inclusive porque, quando atingidos em sua saúde, isso atingiria a todos, pois o sistema de saúde se sobrecarregaria e as chances de todos, de receberem tratamento, diminuiriam. Nunca nos ficou tão clara nossa dependência do outro, dos muitos outros e de dispositivos de amparo fortes como sistemas públicos de saúde e campanhas de vacinação.

Mas após alguns meses de pandemia, os países do Norte (com seus casos mais controlados) começaram a retomar suas rotinas e nós, abaixo do Equador, com números altíssimos de casos e mortes, também iniciamos a volta à “normalidade”. Parecíamos ávidos por circular e voltar à vida frenética. Mas e aquela transformação da humanidade? E a vida mais calma que levaríamos? Que nada: logo vimos filas em shoppings, pessoas enlouquecidas para comprar e comprar, para se divertir em bares e baladas e nas praias novamente lotadas.
Hélio Pellegrino, psicanalista e pensador do Brasil, escreveu um texto seminal em 1990: “Pacto edípico e pacto Social”), onde coloca que as renúncias que todos realizamos em favor da civilização pressupõem ganhos em troca: a inserção na ordem social. Em outras palavras, perdemos, mas ganhamos, pois ingressamos na ordem simbólica e ganhamos as ferramentas para nos construirmos como sujeitos. O que será que vem acontecendo com esta ordem simbólica, que parece não garantir a todos os indivíduos que encontrem seu lugar no mundo? Muitos chamam nossos tempos de “tempos de ódio”: as interações parecem se constituir de forma a aprofundarem as exclusões e a lógica de que “Eu existo porque sou melhor que você. Eu sou e você não é!” Freud (1930), no texto citado, fala sobre o narcisismo das pequenas diferenças, como um elemento que se faz sempre presente.

As más notícias não param em nosso país: no momento, passamos pela maior crise hídrica de nossa história, o Brasil voltou ao mapa da fome, o desemprego é enorme. Mas esses problemas nos incomodam? Nos afetam verdadeiramente, provocando turbulências e tomadas de atitude? Artigo recente do UOL (COLUCCI, 2021) parece bem sugestivo: “Efeito Zoom faz pessoas acharem nariz feio e gera onda de rinoplastias”. O aumento de videoconferências gerou uma preocupação e desconforto com os próprios corpos e os próprios narizes. Com os próprios umbigos??  Christopher Lasch, em livro de 1983, A Cultura do Narcisismo, expõe uma tese de que a ameaça nuclear advinda da guerra fria teria exposto a humanidade a tal vulnerabilidade, que, juntamente a outros fatores, teria provocado uma verdadeira cultura narcísica (indivíduos superficiais, consumistas e auto voltados) – entendo que por desespero e necessidade de sobrevivência. Será que vivemos algo parecido neste momento? Então, ao mesmo tempo em que situações de calamidade despertam a solidariedade e o senso de coletividade, podem provocar, por outro lado e inconscientemente, o efeito “contrário”: um movimento das pessoas se voltarem mais ainda a si mesmas, querendo se proteger e proteger aos “seus”. Em nossas clínicas, observamos que o narcisismo recrudesce em situações de desamparo e vulnerabilidade.

Há alguns anos, comentei um filme inglês chamado “Um Grande Garoto”. Nesse filme, o protagonista começa debochando do belíssimo poema de John Donne (2007) que diz: “Nenhum homem é uma ilha” dizendo “Que nada! Esta é a hora das ilhas!” Ele diz que, com tantas coisas legais às quais ele tem acesso e pode comprar, não depende de ninguém para ficar bem e ser feliz. Este personagem, raso e cínico, é emblemático: consumir é muito mais importante que formar vínculos afetivos.

Vivemos um paradoxo: momento de redescobrir que “nenhum homem é uma ilha”, momento em que vemos as pessoas precisarem, como nunca, se afirmarem como ilhas auto suficientes e autocentrad
as. E agora?
 
Nenhum homem é uma ilha, cada homem é uma partícula do continente, uma parte da Terra. Se um torrão é arrastado para o mar, a Europa fica diminuída, como se fosse um promontório, como se fosse o solar de teus amigos ou o teu próprio. A morte de qualquer homem me diminui, porque sou parte do gênero humano. E por isso não perguntes por quem os sinos dobram, eles dobram por ti”, John Donne (excerto meditação XVII, 1630).
 
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Referências:
DOMINGUES (2015) https://ensinarhistoria.com.br/ubuntu-o-que-a-africa-tem-a-nos-ensinar/ – Blog: Ensinar História – Joelza Ester Domingues.
FREUD, S. (1930). O Mal-estar na Cultura, in Cultura, sociedade, religião: O mal-estar na cultura e outros escritos. Belo Horizonte: Autêntica, 2020.
KRENAK, A. (2019). Ideias para adiar o fim do mundo, Cia das Letras, 2019.
KRENAK, A. (2019). A vida não é útil, Cia das Letras, 2020.
PELLEGRINO, H. (1983). Pacto Edípico e Pacto Social.  Folhetim da Folha de São Paulo, setembro de 1983.
COLUCCI, C. (2021). Efeito Zoom faz pessoas acharem nariz feio. https:// www1.folhauol.com.br
LASH, C. A. (1983). Cultura do Narcisismo, Rio de Janeiro: Imago Editora.
DONNE, J. (2007). Meditações (edição bilíngue). São Paulo: Editora Landamark.
 
Por:
Josimara Magro Fenandez de Souza é Membro Efetivo da Sociedade Brasileira de Psicanálise de Ribeirão Preto (SBPRP). Coordenadora da V Bienal de Psicanálise e Cultura (2020-2021) da SBPRP. Coordenadora do grupo Múltiplas Manifestações da Sexualidade e do Núcleo de Reflexão sobre psicanálise e mal-estar na cultura, da Diretoria de Cultura e Comunidade.