Penso que este objeto tem potência na memória que carrega consigo, memória de uma época em que o tempo era sentido de uma maneira tão diferente de agora, e eu não vivo esse tempo, mas como me soa familiar! No mesmo compasso, ouvi-la me traz algo de dolorido e que talvez esteja relacionado à passagem do tempo, à transitoriedade da vida, a lugares, a pessoas…

Navegar pela transitoriedade me entrega a este estranho sentimento que chamamos de saudade. Mas afinal, sentir saudade é bom ou ruim? Como diz a música, interpretada pela banda Legião Urbana, Angra dos Reis (1987): “Se fosse só sentir saudade. Mas, tem sempre algo mais.” Para Freud (1916) a finitude de algo é o que lhe confere valor, o valor de “raridade no tempo” (pág. 249) que aumenta a preciosidade, e quando não sabemos lidar com essa fragilidade que nos é imposta, podemos ser conduzidos ou a um doloroso cansaço do mundo ou à uma rebelião contra a finitude constatada, sendo que ambas as atitudes somente nos impediriam de aproveitar a experiência presente.

Tem quem confunda a saudade com a tristeza, com a dor do luto ou o com o sofrimento da melancolia. Freud (1917 [1915]) diferencia luto e melancolia, afirmando que nesta, a relação com o objeto fica complicada pelos sentimentos ambivalentes que permanecem no inconsciente (fora do investimento das palavras) e geram os conflitos que dificultam a elaboração da perda, que não precisa ser tão real como geralmente ocorre no luto. Saudade não é necessariamente estar de luto ou estar em estado melancólico por algo, mas também pode doer ou entristecer ao estar sempre lidando com algo que já se findou e que não existe mais no presente. Sentir saudade seria então, diferente do luto e, talvez contorne alguns paradoxos sentimentais. 

O psicólogo Amaral (2020) traz o “sabor agridoce” da saudade, do quanto ela pode ser muito mais que uma lembrança e teria relação também com o ato de imaginar e de recriar. Ele a chama de “exercício de arqueologia”. 

Bion (1973) utilizando-se da lenda do Cemitério de Ur, compara a atividade dos psicanalistas à dos saqueadores das tumbas e arqueólogos, que dotados de grande coragem, ousaram ultrapassar os perigos de um lugar, que segundo as crenças vigentes na época, era guardado por espíritos maléficos, para acessar ou roubar os tesouros lá escondidos. Da mesma forma, quando trabalhamos com a psicanálise, precisamos nos aproximar do inconsciente e para isso teremos que enfrentar ousadamente o desconhecido para romper com as repressões, tabus, paralizações e medos a fim de gerar algo novo na experiência emocional vivida com o paciente. 

“Em psicanálise duas pessoas ousam fazer perguntas sobre aquilo que esqueceram e so­bre aquilo que não sabem, e devem, ao mesmo tempo, ser capazes de viver no presente. O resul­tado é que elas se tornam mais fortes.” (BION, 1973, p. 17).

Por isso questiono: por que será que falamos tanto em “matar a saudade”? 

Relembro da transitoriedade e do quanto concordo com Freud (1916) a respeito da beleza que ela traz para as experiências, porém do quanto é difícil, às vezes, lidar com a angústia de que as coisas boas também se findam. Remeto-me neste momento, aos termos heimlich / unheimlich, utilizados por Freud (1919) de difícil tradução em outra língua, mas que no alemão carrega consigo um significado ambivalente ao se remeter não somente à angústia, mas também a algo que é familiar, íntimo e conhecido, sendo o segundo termo também utilizado para designar algo que deveria se manter secreto, mas que se manifesta. Será que permitir-se ficar um pouco na saudade precipitaria não somente o que foi bom, mas também os segredos e a ambivalência de nossas experiências, por isso desejamos mata-la?

Convido o leitor para caminhar neste paradoxo de sentir saudade e arriscar-se a permanecer presente nesta experiência emocional que nos remonta ao passado, nos faz recriá-lo, e por outro lado tem potência para atualizar nossas questões e nos dar a chance de criar algo novo, redescobrir tesouros e elaborar angústias vigentes, na medida em que podemos ganhar a oportunidade de nomear terrores, que talvez no tempo em que surgiram não puderam receber palavras, mas deixaram rastros de sensações, percepções e memórias que atrapalhavam a fruição das experiências atuais.